一、重视非物质资本胜于物质资本
在中国人的眼中，物质资本不是最宝贵的东西，而宁愿选择非物质资本。
中国人从来爱做官。它们认为，当官能光宗耀祖，青史留名。比起经商发财，他们更喜欢做儒士升官。余英时《中国近世宗教伦理与商人精神》，台北，联经出版事业公司，1987，对明清时期的中国经济与社会做了研究，发现当时存在士商联盟的现象，商人借助儒家宗教与伦理两者发家致富。儒家的宗教与伦理并不是阻止中国资本主义发展的根本原因，问题在于商人发财之后，更愿意儿子做官，而不是经商。
中国的问题不是资本主义没有得到发展，而是儒家的非物质资本思想遗产怎样发展。中国的儒士主义传统如何继续影响中国的历史。
二、中国神权的神圣性受到由占卜仪式所发现的事物的理性所排挤，失去了其存在的理由，只留下宗教仪式这种最基础的形式。社会压力的动力—面子，进行运作。
《淮南子》民无廉耻，不可治也；非修礼义，廉耻不立。民不知礼义，法弗能正也；；非崇善废丑，不向礼义。
三、中国的“异托邦”
在全球化的今天，谈论文化相异性是否还有意义？这个问题召唤着两个答案，我称之为“忍受的文化”和“选择的文化”，并将其加以区分。就“忍受的文化”而言，当代大众文化传媒使用最新的信息技术，以史无前例的威力，向全球传播文化，这种全球化正在处处消弭多元文化的相异性。说真的,这又有什么关系呢?因为“忍受的文化只是由文化中最为粗俗的要素沉积而成的文化,它只有神击力,没有其他任何的活力。它依靠商品化,人为地给它输送某种活力。
真正的文化活力只能处于选择的文化层面上,即那些竭尽全力挣脱“忍受的文化”的人所创造的文化、这就是我说的“选择的文化”。在这种文化中,作文www.yuananren.com人们自己去寻根溯源,在文化生产中追求令他们感兴趣的东西。在这个层面上,全球化丝毫没有废除异托邦,它只是促使异托邦进一步内化,通过为每个人扩充手段,使他能够自行培养对其他文化的认识,并由此开始,发展和丰富人类的多元文化,这才是积极的全球化所具有的人道主义的意义。
这种全球化在远东地区已经较为发达,在那里,西方文化中的任何东西都不被忽视,而在西方,中国化国家的文化继续被人们大量地忽视。仅举一个例子,即书法,中国文化将书法摆在艺术的第一位,我似乎觉得,在大量地吸收了中国艺术家的经验后,在中国艺术家也充分吸收西方抽象画的经验后,我们从中国创作能发现许多新的形式。纵然这可能使中国文字的古典艺术分崩离析,但却丝毫没有使其艺术性被西化。我深信，异托邦的概念丝毫没有失去其确切性。