梳理了《洞见》一书中的四个有意思的话题，有助于同好迅速了解本书。
1.什么是“自然选择”？
“自然选择”是英国著名的生物学家达尔文提出的一种生物现象。简单来说，就是在自然界的生存斗争中，适者生存，不适者被淘汰的现象。
生物为了生存和繁衍，在面对不利自身，险恶的环境时，发生的有利于个体的变异，或终止对当下有害的变异。这种适应性改变，就叫“自然选择”。
“自然选择”唯一的目的就是让生物能活下去，并通过繁殖不断延续基因。它是所有生物行为的源动力。但不是所有人，甚至可以说绝大多数人都不知道在生命历程中，很多自以为是的“自我选择”其实只是“自然选择”。
这就又涉及到了你应该知道的第二个问题。“究竟有没有真正的自我？”
2.究竟有没有真正的自我？
对于什么是“自我”以及人的内在究竟有多少个“自我”？这类研究，西方的哲学家和心理学家早就有了许多不同的定义，比如，古希腊哲学家柏拉图就认为：“灵魂”既控制人的形体活动，是人的意识，又控制着灵魂自身，是人的“自我”；美国实用主义哲学家詹姆斯认为“自我，是个体所拥有的身体、特质、能力、抱负、家庭、工作、财产、朋友等总和”；奥地利著名的精神分析学派创始人弗洛伊德则认为，“人是由本我、自我、超我组成。”
而佛学观点却认为：“无我”。即，自我并不存在。因为佛陀认为，若身体、感觉、思想、意识等等这些元素（佛教称之为“五蕴”）被定义成自我的一部分，就应当可以完全被自己控制。如果身体是自我，那么身体不会导致痛苦，你可以完全地支配你的身体。但是，我们的身体确实会带来痛苦，我们并不能让身体的状态以自己的意志为转移。既然，身体并不是真的处于我们的绝对控制之下，那身体就不可能是自我的一部分。同理，我们也无法完全控制自己的感觉、思想、行为以及意识，而且它们全都会带来痛苦。所以佛陀说：既然五蕴都不受控制，我们又怎么能把它们当成是自我的一部分呢？
佛陀也曾用类似CEO的比喻来论述“自我”这个概念，他问一个与他辩论的人：一个神圣的国王在自己管辖的领土内，会不会行使权力去处决那些该死之人，惩罚那些该罚之人、驱逐那些该逐之人？对方回答：当然会这么做。佛陀接着又问：当你说肉体是自我的一部分时，你是否能够对它行驶国王一般的权力，想让自己的肉体怎么做它就怎么做。如果真的可以，那你的身体有怎么会给你带来那么多的痛苦？对方一下子哑口无言。
由此，我们可以看出佛陀的观点是：你对于自己的肉体、知觉、情绪、思想等等并没有完全的控制权。如果你认为在自己的头脑里有某个至高无上的统治者或者CEO，那很可能只是一种错觉。2500年后的今天，心理学家几乎一致认同佛陀所指出的这个“错觉”，他们认为：意识里的自我并不是一个无所不能的行政机关。它的控制权比我们想象的要少得多。
在“自我”这个问题上，我们至少有两种错觉。一个是关于意识自我的本质，我们以为它像总统，实际上它可能只是外交部发言人；另一个则关于我们的能力和道德，我们以为自己是武林高手和道德模范，其实只是街头混混和市井庸人。
不过，我们的错觉，仅仅只在对自我的认知上吗？
3.生命中存在着普遍的错觉
当以自然选择的角度去看事物，我们会发现，生命中存在着普遍的错觉。甚至，我们很可能就是生活在《黑客帝国》那样的“母体”里。不仅你对快乐的感知是错觉，连你本身都很可能是一个错觉。
《洞见》的作者赖特认为：自然选择有它的优点，人类作为自然选择的产物，绝非处于完全的奴役或欺骗状态。我们的大脑在很多方面赋予我们力量，而且我们对现实通常也具有基本准确的认知。但是，从根本上来说，自然选择只关心一件事情——使基因传递给下一代。所以，我们一天当中的各种感知、想法以及感情，它们的存在只是因为它们曾经帮助我们的祖先把基因传递给了下一代，而与它们现在是否能够帮助我们看清现实没有必然的联系。
所以，有时候你的感知或者想法只是一种错觉。并非说所有的错觉都不好，许多最快乐的童年时光都来自于幻想，比如相信圣诞老人和仙女的存在。但是，有些错觉可能给你带来许多痛苦，比如每个人都曾经历过的焦虑、绝望、仇恨、贪婪，如果你仔细审视它们，你会发现它们都有错觉的成分，如果你能剔除掉这些成分，那无疑生活会变得更好。往大处说，如果人类的诸多痛苦和残忍在很大程度上都是错觉的产物，那么澄清这种错觉应该是有价值的。
要说清楚错觉，先得说一下“感觉”的形成，对我们自身到底有什么用处？
以生物学的观点来看，感觉的最初功能是让生物体接近有利于它们的东西，避开不利于它们的东西。比如，营养物质能使生物体保持活力，作文www.yuananren.com所以自然选择所偏爱的基因会让生物体产生感觉，使它们喜欢接触含有营养物质的东西，也就是食物（当我们看到鲜美的水果时，会产生香甜可口的感觉，从而有想吃它的欲望）。相比之下，那些可能会伤害或杀死生物体的东西最好得退避三舍（当我们看到长相恐怖的不明生物，会先产生害怕的感觉，从而迅速逃离），所以，自然选择会让让生物体对这类东西产生厌恶感。概括来说，感觉就是自然选择让生物体做出正确选择的工具。
但我们的这个“工具”却也常常出现判断错误，即为“错觉”。比如，赖特很喜欢吃甜食，若纯粹跟着感觉走的话，他可以一日三餐都吃甜食。而他之所以没这么做的原因是，吃太多甜食对身体是有害的。所以，赖特对于吃甜食的强烈愉悦感可以被视为是一种错觉，也就是说：虽然吃甜食让你感觉很美妙，但其实对你的生存不利。
既然感觉的功能是让我们接近有利于自己的东西，为什么还会导致有人对甜食产生错觉，而过多吃甜食这种错误出现呢？
那是因为，自然选择早在远古时期就设定了我们的感觉，那时候，没有垃圾食品，最甜的食物是水果，摄入它对人类当然很有好处，所以，在当时，人类对于甜食的好感是一种有利于生存的感觉。但在现代的环境，出现了大量高热量却不提供重要营养的食物，这些东西都对身体有害，可我们的进化还来不及修正对甜食为感觉，因而成了错觉。
其实，我们多数的感觉都对我们是很有利，也不怎么扭曲我们对现实的看法，比如对于苹果的喜爱、对于刀片的恐惧。赖特希望通过《洞见》，让我们知道，对自身感觉进行研究是有好处的——你可以检视它们，看看哪些值得服从，哪些没必要服从，不要屈从于自己的所有感觉。
但感觉的本质决定了你很难分辨其好坏。因为，所有的感觉都有一个共同点，那就是它们是自然选择设计出来说服你的工具，你会倾向于觉得每一个感觉都是真实和正确的，很难客观地看待自己的感觉。
4.事物的本来面目和本质
当我们去尝试理解外在世界的时候，我们不是简单的理解，而是在构造。因为，我们的大脑并没有和世界有太多的直接接触，大脑只能基于一些间接证据建构起对于世界的理解，比如这个世界是三维的，但是我们的眼睛收集到的只是二维的数据，也就是投射在我们眼球表面的光点。为了让我们的头脑“看”到一个三维的世界，我们的头脑要根据某些算法把二维的数据还原成三维的世界。因此，我们对外界的感知是一个积极的过程，包含了大量我们无法察觉的加工，并不是一个纯粹被动的过程。
经过我们的大脑积极处理加工之后，那么我感知到的事物，真的就是它的本来面目吗？当然不是。事实上，受于自身感官感知外界的能力和大脑算法的局限，我们并不能真正感知到事物的全部和本来面目。因此，我们所理解到世界和事物，也只是我们能感知到的事物和世界。但我们又很容易依据自己有限的、原始的感官数据对事物和世界建立出一套理论，然再把这套理论当成是发现了事物的本质。所以，我们所认为的事物本质，都不是事物与生俱来的，而是我们额外添加上去的、带有明显情感元素的东西。而正是这些额外的情感依附，让我们反而远离了事物的本质。
赖特与一位美国僧侣比丘菩提交流时曾问：当我们对一些事情赋予本质时，比如我的敌人是一个坏人，我的家是一个温暖舒适的地方，这些本质部分来源于我们对它们的感觉，对吗？比丘菩提回答说：完全正确。
赖特继续说：如果我很认真地追求解放，把自己从各种渴望和厌恶当中剥离，那么我对各种事物就少了许多强烈的情感范畴，这也许是因为你的部分直觉缺乏本质。
这一回，比丘菩提没那么认同这一说法了，他说：如果一个人从字面上理解这一点，那么，我们可能会认为，佛学的最终目的是成为一个完全没有感情或情感单调的机器人。
说到这里，比丘菩提自己都大笑了起来，他继续说：正如我母亲常说的，在我看来，一个觉悟的佛教徒和一颗蔬菜之间没有什么区别。你成为佛教徒的原因就是想变为一颗蔬菜吗？
玩笑过后，比丘菩提认真地说：根据我自己的经验，随着一个人持续地修炼佛法，它丰富了情感生活，使一个人在情感上变得更加灵敏，更加快乐。一个人可以用更自由、更快乐的方式来回应世界上的事物。赖特对此表示理解。毕竟，用心地、清晰地体验自己的感觉，而不是本能地、不加批判地跟随它们，在此基础上选择你愿意跟随的感觉，比如喜悦、快乐以及爱。
赖特问比丘菩提：是不是说，不把如此强烈的本质归于事物可以成为自由的源泉？菩提肯定地点了点头，说道：当然如此。