虽然很多内容挺空洞的，但是有几个地方还是一针见血。
“在西方，人是主体，在中国，人是客体。在传统中国，权力始终是社会的本体和主体。中国很早就发展出养民的概念，把老百姓作为治理客体来对待。儒家对民的关切，核心也是皇权，避免皇权被民推翻，从而失去天命。
儒家除了发展出了一些有助于统治和消解民起来革命的机制，例如科举考试和提供最低生存环境，并没有发展出能够为民的任何有效机制。很容易理解，数千年的中国历史没有发展出任何类似西方人权概念，直到今天，这个概念对大多数中国人来说仍然模糊不清。欧洲社会从早期的宗教传统到近代的自然法传统，都强调人的平等性。尽管事实上是不平等的，但从规范层面始终强调人的平等权利。”
“在重新强调现代化的今天，关键的是实现人的现代化，而人的现代化实现的起点，则是每一个人对他人权利的认同。”
“如果说美国是一个危机感驱动的社会，那么中国则可以说是一个危机驱动的社会。和其他国家相比较，中国可能是一个最没有危机感的国家。中国是世俗文化，老百姓比较安于生活，安于现状，甚至很多人得过且过。中国文化多有变化的观念，少有进步的观点。变化和进步不同，前者是适应外在环境，后者则是改变环境。例如，中国历史上也是有诸多技术发明的，但这种发明并不为各方所重视。进而，即使一项发明被重视，中国社会也是把此生活化，而不是用来做各方面的改进。
在一定程度上说，到了今天，这种现象仍然没有根本性的改变。例如美国人把互联网技术用来征服太空，中国很多人则把互联网用于生活（外卖，网购等）。再者，对中国社会的大多数人来说，即使在生活层面，只要过得去，就没有去折腾的动力。